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X39n0709_p0454c11║   毗尼止持會集卷第十三
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X39n0709_p0454c13║   　　　　金陵寶華山弘律沙門　讀體　集
X39n0709_p0454c14║   　　　第七十一 拒諫難問戒
X39n0709_p0454c15║   若比丘。餘比丘如法諫時。如是語。我今不學此戒。當
X39n0709_p0454c16║   難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應
X39n0709_p0454c17║   難問。
X39n0709_p0454c18║   　緣起　佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時闡陀比丘。
X39n0709_p0454c19║   　餘比丘如法諫時。作如是語(按僧 祇律云 。我今不隨汝語。我若見餘長
X39n0709_p0454c20║   　老寂根多聞持法深解。我當從咨問。彼若有所說。我當受行)。諸比丘聞。中有樂
X39n0709_p0454c21║   　學戒者。嫌責闡陀。白佛結戒。由違諫事 不忍煩惱。
X39n0709_p0454c22║   　制 斯學處。
X39n0709_p0454c23║   　釋義　文分二 節。若比丘下明其所犯。若為知下
X39n0709_p0454c24║   　明實學隨開。律云 。如法諫者。如法如律如佛所教
X39n0709_p0455a01║   　(此謂吐語。皆如法律。存心本為利 人)。作是語我今不學此戒者(然非實不
X39n0709_p0455a02║   　學戒。而作抗逆語者。意欲拒彼之 諫言。先緘其口也)。難問者(謂以 巧言詰問於他)。智慧
X39n0709_p0455a03║   　者(智即是慧。若分別 說。智知也。慧見也。又決定審理曰智。造心分別 曰慧)。持律者(謂嚴
X39n0709_p0455a04║   　持佛制 善閑律藏)。為知為學者(謂欲廣博深義。樂修 梵行者。斯則 應當難問。通達明
X39n0709_p0455a05║   　了 以 便 習行可免無罪)。
X39n0709_p0455a06║   　結罪　是中犯者。若說而了 了 。波逸提　說不了
X39n0709_p0455a07║   　了 。突吉羅。
X39n0709_p0455a08║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 心存違諫。二 口出抗言。
X39n0709_p0455a09║   　三說解了 了 。
X39n0709_p0455a10║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0455a11║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0455a12║   　隨開　不犯者。彼比丘癡不解故。此比丘作如是
X39n0709_p0455a13║   　語。汝還問汝和尚阿闍黎可更學問誦經。若戲笑
X39n0709_p0455a14║   　語。若獨語。或夢中語。或欲說此而錯說彼。及最初
X39n0709_p0455a15║   　未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0455a16║   　此戒大乘同制 。
X39n0709_p0455a17║   　附考　律攝云 。有五 種人。不應為說毗柰耶藏。謂
X39n0709_p0455a18║   　性無所知。強生異問。或不為除疑而問。或試弄故
X39n0709_p0455a19║   　問。或惱他故問。或求過失故問。
X39n0709_p0455a20║   　　　第七十二 輕訶說戒戒
X39n0709_p0455a21║   若比丘說戒時。作是語。大德。何 用說是雜碎戒為。說
X39n0709_p0455a22║   是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。
X39n0709_p0455a23║   　緣起　佛在舍衛國給孤獨園。有眾多比丘。集在
X39n0709_p0455a24║   　一 處。誦正法毗尼。時六 羣自相謂言。彼誦律通利 。
X39n0709_p0455b01║   　必當數舉我等罪。乃往語言。長老何 用此雜碎戒
X39n0709_p0455b02║   　為。若必誦者。當誦四事 及十三事 。餘者不應誦。若
X39n0709_p0455b03║   　誦者使人懷疑憂惱。諸比丘聞。中有慚愧樂學戒
X39n0709_p0455b04║   　者。嫌責六 羣。白佛結戒。此是性罪。因輕毀事 不忍
X39n0709_p0455b05║   　可煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0455b06║   　釋義　律云 。說戒時者。若自說戒時。若他說時。若
X39n0709_p0455b07║   　誦時(自他說戒。謂布薩之 時。誦戒乃讀學之 時)。雜碎戒者(善見律云 。從二 不定乃至
X39n0709_p0455b08║   　眾學。是名雜碎　薩婆多論云 。結此戒者。為尊重波羅提木叉。為長養戒故。為滅惡故。以 十二 年前 佛常
X39n0709_p0455b09║   　說一 偈。今說五 篇。名為雜碎戒。又有云 。除前 二 篇。後三篇名雜碎戒也)。說是戒者令
X39n0709_p0455b10║   　人惱愧等者(此乃敘述其情。彰憂惱狀。由自犯過故。聞他說戒。情生不喜。由不喜故。惱
X39n0709_p0455b11║   　悶交胸。名之 為惱。追悔所犯。名之 為愧。不能自決其憂惱。名之 懷疑。何 用說此雜碎為一 句。正是輕訶戒
X39n0709_p0455b12║   　相也)。
X39n0709_p0455b13║   　結罪　是中犯者。若說而了 了 者。波逸提　說不
X39n0709_p0455b14║   　了 了 者。突吉羅　若毀呰阿毗曇。及餘契經者。突
X39n0709_p0455b15║   　吉羅。
X39n0709_p0455b16║   　此戒具 四緣。方成本罪。一 自欲覆罪。二 令他廢學
X39n0709_p0455b17║   　毗尼。三所毀是比丘戒。四說而了 了 。
X39n0709_p0455b18║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0455b19║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0455b20║   　隨開　不犯者。若語言。先誦阿毗曇或契經。然後
X39n0709_p0455b21║   　誦律。若有病者須差。然後當誦律語。令先勤 求方
X39n0709_p0455b22║   　便 。於佛法中得果證。後當誦律。不欲滅法。故作是
X39n0709_p0455b23║   　語。或戲笑語。或夢中語。或獨語。欲說此乃錯說彼。
X39n0709_p0455b24║   　及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0455c01║   　會採　五 分云 。若欲令人遠離毗尼。不讀不誦。而
X39n0709_p0455c02║   　毀呰者。波逸提　若欲令波羅提木叉不得久 住 。
X39n0709_p0455c03║   　而毀呰者。偷 蘭遮(此攝上品獨頭偷 蘭。與破法輪僧 同科。應於一 切僧 中求悔)。
X39n0709_p0455c04║   　毀呰經。亦如是　毀呰餘四眾。及在家二 眾戒。突
X39n0709_p0455c05║   　吉羅　比丘尼毀呰二 部戒。波逸提。毀呰五 眾戒。
X39n0709_p0455c06║   　突吉羅　若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦
X39n0709_p0455c07║   　戒。不犯(本律毀呰經論結突吉羅。五 分結偷 蘭者。在存心滅法之 差別 也)。
X39n0709_p0455c08║   　此戒大乘同制 。菩薩戒本經云 。若菩薩如是見。如
X39n0709_p0455c09║   　是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩
X39n0709_p0455c10║   　薩何 用聲聞法為。是名為犯眾多犯。
X39n0709_p0455c11║   　引證　薩婆多論云 。何 以 訶戒經罪重。餘經罪輕。
X39n0709_p0455c12║   　以 戒是佛法之 平地。萬善由之 生。又一 切佛弟子
X39n0709_p0455c13║   　皆依而住 。若無戒則 無所依。又入 佛法之 初 門。若
X39n0709_p0455c14║   　無戒者。無由入 泥洹城。又是佛法之 瓔珞。莊嚴佛
X39n0709_p0455c15║   　法。是故訶毀罪重。
X39n0709_p0455c16║   　善見律云 。若學毗尼者。一 身自護戒。二 能斷他疑。
X39n0709_p0455c17║   　三入 眾無畏。四能伏怨家。五 令正法久 住 。下至五
X39n0709_p0455c18║   　比丘解律在世 。能令正法久 住 。若中天竺佛法滅。
X39n0709_p0455c19║   　邊地有五 人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具 足
X39n0709_p0455c20║   　是名令正法久 住 。如是乃至二 十人得出罪。是名
X39n0709_p0455c21║   　令正法久 住 　又持律有六 德。一 者守領波羅提
X39n0709_p0455c22║   　木叉。二 者知布薩。三者知自恣。四者知授人具 足
X39n0709_p0455c23║   　戒。五 者受人依止。六 者得畜沙彌。若不解律。但 知
X39n0709_p0455c24║   　修 多羅阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以 律師持
X39n0709_p0456a01║   　律故。佛法住 世 五 千年。
X39n0709_p0456a02║   　　　第七十三無知戒
X39n0709_p0456a03║   若比丘說戒時。作如是語。我今始知此法。戒經所載。
X39n0709_p0456a04║   半月半月說戒經中來。餘比丘知是比丘。若二 若三
X39n0709_p0456a05║   說戒中坐。何 況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法
X39n0709_p0456a06║   治。更重增無知罪。語言長老汝無利 。不善得。汝說戒
X39n0709_p0456a07║   時。不用心念。不一 心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。
X39n0709_p0456a08║   　緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六 羣中有一 人犯
X39n0709_p0456a09║   　罪。當說戒時。自知罪障。恐清淨比丘發舉。便 先詣
X39n0709_p0456a10║   　諸比丘所語言。我今始知此法。乃至戒經中來。諸
X39n0709_p0456a11║   　比丘察知其故。白佛結戒。由不敬事 亂 心煩惱。制
X39n0709_p0456a12║   　斯學處。
X39n0709_p0456a13║   　釋義　文分三節。若比丘下明詐言迯過。餘比丘
X39n0709_p0456a14║   　下是證其虗詐。彼比丘無知無解下明無益結犯。
X39n0709_p0456a15║   　我今始知此法戒經所載者(由其自有所犯故。作如是不實之 語。詐言
X39n0709_p0456a16║   　云 。今日始知四棄。乃至七滅諍法。是戒經所載。半月半月一 說。皆從戒經中來。意謂一 往不知。或免其過
X39n0709_p0456a17║   　耳)。餘比丘知是比丘。若二 若三。說戒中坐。何 況多
X39n0709_p0456a18║   　者(謂清眾之 中。知彼於布薩日。共集說戒。曾經二 三次者。應當知其戒相持犯。何 況爾等過二 三次。多
X39n0709_p0456a19║   　經布薩而云 今日始知。其言詐矣)。無知無解者(不識戒相。名曰無知。不別 罪義。名曰
X39n0709_p0456a20║   　無解)。若犯罪應如法治。更重增無知罪者(謂不以 不知故獲免。
X39n0709_p0456a21║   　當如所犯罪治之 。復更重增一 不學戒無知罪)。長老汝無利 不善得者(此是
X39n0709_p0456a22║   　勸 誡之 言。謂不精攻止作。不得持戒之 利 益也)。汝說戒時不用心念者(謂不
X39n0709_p0456a23║   　善作意思惟也)。不一 心攝耳聽法者(謂由不善作意故。不一 其心。以 不一 其心
X39n0709_p0456a24║   　故。耳緣他境。由緣他境故。不能采聽法音也)。彼無知故者(此句結明所犯。謂由輕慢
X39n0709_p0456b01║   　心。不學毗尼。是故重增此一 無知墮罪　薩婆多論云 。實先知。言始知。犯妄語墮。此中正結不專心聽法
X39n0709_p0456b02║   　罪也)。
X39n0709_p0456b03║   　結罪　是中犯者。若自說戒時。若他說時。若誦戒
X39n0709_p0456b04║   　時作是語者。波逸提(誦戒時。揀非布薩日乃聞眾學誦時也)　若不
X39n0709_p0456b05║   　與彼罪者。突吉羅(此治清淨作法比丘也)。
X39n0709_p0456b06║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 多次在座而輕戒不聽。
X39n0709_p0456b07║   　二 自知犯罪而復諱不露。三詐言始知。
X39n0709_p0456b08║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0456b09║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0456b10║   　隨開　不犯者。未曾聞說戒。今始聞。若未曾聞。廣
X39n0709_p0456b11║   　說。今始聞。若戲笑語。若獨語。若夢中語。欲說此錯
X39n0709_p0456b12║   　說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0456b13║   　會採　律攝云 。長淨時作不知語。或由煩惱。或由
X39n0709_p0456b14║   　忘念。若睡眠。若亂 意。隨一 一 戒不聽聞者。皆得墮
X39n0709_p0456b15║   　罪　若聞苾芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。
X39n0709_p0456b16║   　若共學處。便 得本罪　若老耄無所識知。依實說
X39n0709_p0456b17║   　者。無犯　長淨之 時。應令純熟善誦戒經者。為眾
X39n0709_p0456b18║   　誦之 。先鳴犍椎時。諸苾芻應自憶罪。如法說悔。然
X39n0709_p0456b19║   　後赴集。
X39n0709_p0456b20║   　僧 祗律云 。受具 足已。應誦二 部毗尼。若不能者。當
X39n0709_p0456b21║   　誦一 部。乃至若復不能。當誦初 篇戒及偈。布薩時
X39n0709_p0456b22║   　應廣說五 篇。乃至若復不能。當誦初 篇及偈。餘者
X39n0709_p0456b23║   　僧 常聞不誦者。越毗尼罪　僧 中應使利 者說。餘
X39n0709_p0456b24║   　人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事 。乃至七
X39n0709_p0456c01║   　滅諍法中間。隨不聽。隨得越毗尼罪　一 切不聽。
X39n0709_p0456c02║   　波逸提　此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威
X39n0709_p0456c03║   　德人所敬難者。於前 悔。前 人應訶言。長老汝失善
X39n0709_p0456c04║   　利 。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一 心念。不
X39n0709_p0456c05║   　攝耳聽法。訶已波逸提悔過(此中制 意為呵一 人。以 警策眾人。治一 人
X39n0709_p0456c06║   　無知不學戒。而令眾人敬信 毗尼。樂學戒故。所以 必在眾中。向戒德威嚴敬近難者前 悔過也)。
X39n0709_p0456c07║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0456c08║   　　　第七十四違反羯磨戒
X39n0709_p0456c09║   若比丘共同羯磨已。後如是言。諸比丘隨親厚以 眾
X39n0709_p0456c10║   僧 物與者。波逸提。
X39n0709_p0456c11║   　緣起　佛在羅閱城耆闍崛山中。尊者沓婆摩羅
X39n0709_p0456c12║   　子眾中差。令典 知僧 事 。彼以 僧 事 塔事 故。有人初
X39n0709_p0456c13║   　立寺。初 立房。初 作井。而檀越設會布施。不暇往赴。
X39n0709_p0456c14║   　衣服破壞。異時有施僧 貴價 衣。眾僧 共議。白二 羯
X39n0709_p0456c15║   　磨與之 。六 羣亦在眾中。後乃更作如是悔言謗僧 。
X39n0709_p0456c16║   　佛為結戒。因鬬亂 事 不忍煩惱。制 斯學處(僧 祇律云 。典 知
X39n0709_p0456c17║   　有九事 。一 典 次付牀座。二 典 次差請會。三典 次分房舍。四典 次分衣物。五 典 次分香華。六 典 次分菓蔬。七
X39n0709_p0456c18║   　典 次知煖水。八 典 次分雜餅食。九典 知隨意與堪事 人　典 者主 也)。
X39n0709_p0456c19║   　釋義　文分二 節。若比丘共同羯磨已明一 眾和
X39n0709_p0456c20║   　合所作事 竟。後如是言下明自違情反悔謗僧 。律
X39n0709_p0456c21║   　云 。親厚者同和尚阿闍黎坐起言語親厚者。是。
X39n0709_p0456c22║   　僧 物者。為僧 故作已與僧 。已許僧 物。謂衣鉢坐具
X39n0709_p0456c23║   　鍼筒下至飲水器。與者(謂以 僧 物迴施一 人也。此白二 羯磨與衣法。作持中
X39n0709_p0456c24║   　明)。
X39n0709_p0457a01║   　結罪　是中犯者。先共眾中。作羯磨已。後悔言。說
X39n0709_p0457a02║   　而了 了 。波逸提　不了 了 。突吉羅。
X39n0709_p0457a03║   　此戒具 五 緣。方成本罪。一 自有貪心。二 前 人當與。
X39n0709_p0457a04║   　三同眾羯磨。四與後反遮。五 言說了 了 。
X39n0709_p0457a05║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0457a06║   　尼突吉羅。是為犯(沙彌等不得同僧 羯磨。若私譏議大僧 故亦也)。
X39n0709_p0457a07║   　隨開　不犯者。其事 實爾。或戲笑語。乃至欲說此
X39n0709_p0457a08║   　錯說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0457a09║   　會採　僧 祗律云 。若僧 中一 切應分物來。當次應
X39n0709_p0457a10║   　取。若意不欲者。聽過不取。若人問言。汝何 不取。應
X39n0709_p0457a11║   　答言。此非我所須。欲取餘物。後來須者。應取無罪
X39n0709_p0457a12║   　　若行物者。言隨意恣取。須者自取。無罪　遮有
X39n0709_p0457a13║   　三種。與時遮。得越毗尼罪　未與時遮。得越毗尼
X39n0709_p0457a14║   　心悔　與已遮者。得波逸提。
X39n0709_p0457a15║   　薩婆多論云 。凡僧 中執勞 苦人。若大德其貧匱者。
X39n0709_p0457a16║   　僧 和合與盡得與之 。但 言不應與。盡犯。
X39n0709_p0457a17║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0457a18║   　　　第七十五 不與欲戒
X39n0709_p0457a19║   若比丘。眾僧 斷事 未竟。不與欲而起去。波逸提。
X39n0709_p0457a20║   　緣起　此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。眾僧
X39n0709_p0457a21║   　集一 處。共論法毗尼。時六 羣自相謂言。看此諸比
X39n0709_p0457a22║   　丘共集一 處。似 欲為我等作羯磨。即從座起而去。
X39n0709_p0457a23║   　眾語言。有僧 事 。汝等且住 勿 去。而彼故去。其中有
X39n0709_p0457a24║   　樂學戒者。嫌責白佛。此初 結戒也。時諸比丘或營
X39n0709_p0457b01║   　僧 事 塔事 。或瞻病事 疑。佛言自今已去聽與欲。故
X39n0709_p0457b02║   　有不與欲而起之 語。此第二 結戒也。由論法事 不
X39n0709_p0457b03║   　寂靜煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0457b04║   　釋義　律云 。僧 者。一 說戒。一 羯磨　斷者(謂評論也)。事
X39n0709_p0457b05║   　者。有十八 破僧 事 。法非法。律非律。犯非犯。若輕若
X39n0709_p0457b06║   　重。有殘無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行。制 非
X39n0709_p0457b07║   　制 說非說。與欲者(於作持中詳明。此一 開三)。
X39n0709_p0457b08║   　結罪　是中犯者。若起出戶外。波逸提　一 足在
X39n0709_p0457b09║   　戶內。一 足在戶外。方便 欲去而不去　若期欲去
X39n0709_p0457b10║   　而不去。一 切突吉羅。
X39n0709_p0457b11║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 是羯磨事 同眾已集。二
X39n0709_p0457b12║   　不與欲而輙去。三兩脚出戶。
X39n0709_p0457b13║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0457b14║   　尼突吉羅。是為犯(下三眾無斷事 同僧 與欲之 理。其所犯者。准後五 分律同制 也)。
X39n0709_p0457b15║   　隨開　不犯者。有三寶及瞻病事 與欲。若口噤不
X39n0709_p0457b16║   　能與欲。若非法非毗尼羯磨。或為塔僧 二 師親友
X39n0709_p0457b17║   　作損減無利 益。如是不與欲去。及最初 未制 戒等
X39n0709_p0457b18║   　是為不犯。
X39n0709_p0457b19║   　會採　五 分律云 。若屋下羯磨隨幾過出。一 一 出。
X39n0709_p0457b20║   　波逸提　若露地羯磨。出去僧 面一 尋。波逸提
X39n0709_p0457b21║   　　若神通人離地四指。波逸提　若僧 不羯磨斷事
X39n0709_p0457b22║   　出去。突吉羅　若私房斷事 來而去。突吉羅　若
X39n0709_p0457b23║   　僧 不羯磨斷事 。及私房斷事 。沙彌得在其中起去。
X39n0709_p0457b24║   　突吉羅。式叉摩那沙彌尼亦如是。
X39n0709_p0457c01║   　僧 祗律云 。若大小便 須臾還。不廢僧 事 。無罪　若
X39n0709_p0457c02║   　說法說毗尼。聽多比丘誦經。聽他受經。聽他誦經。
X39n0709_p0457c03║   　盡應白去。不白去者。越毗尼罪　若誦經者止誦。
X39n0709_p0457c04║   　作餘語。去者無罪　(若聽他受誦經典 。不白而去。亦結罪者。一 由輕心尠信 無敬教
X39n0709_p0457c05║   　之 念。次以 威儀 鹵莽缺隨喜之 緣)。
X39n0709_p0457c06║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0457c07║   　　　第七十六 與欲後悔戒
X39n0709_p0457c08║   若比丘與欲已。後悔。波逸提。
X39n0709_p0457c09║   　緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六 羣中有犯事 者。
X39n0709_p0457c10║   　恐僧 彈舉。於一 切時。六 人相隨不離。使僧 不得與
X39n0709_p0457c11║   　作羯磨。異時六 羣作衣。僧 知得便 。即遣喚之 。報言
X39n0709_p0457c12║   　我等作衣不得往。僧 言。若不得來。可令一 二 比丘
X39n0709_p0457c13║   　持欲來。彼即令一 比丘持欲來。僧 即與此比丘作
X39n0709_p0457c14║   　羯磨。此比丘還語六 羣。六 羣悔言。彼作羯磨者。非
X39n0709_p0457c15║   　為羯磨。羯磨不成。我以 彼事 故與欲。不以 此事 。諸
X39n0709_p0457c16║   　比丘嫌責六 羣。遂往白世 尊。佛故結戒。由悔恨煩
X39n0709_p0457c17║   　惱。制 斯學處。
X39n0709_p0457c18║   　釋義　與欲已者(謂僧 有如法事 。先心樂欲許可已)。後悔者(謂與欲後
X39n0709_p0457c19║   　心生悔恨也。此戒與前 戒大同。中有少別 者。前 以 先知其事 。共許羯磨。而後悔誹僧 。此據不知。後悔遮欲。
X39n0709_p0457c20║   　二 戒俱 欲毀破羯磨。使先事 不成也)。
X39n0709_p0457c21║   　結罪　是中犯者。與欲已後悔言。說而了 了 者。波
X39n0709_p0457c22║   　逸提　不了 了 者。突吉羅。
X39n0709_p0457c23║   　此戒具 四緣。方成本罪。一 是如法僧 事 。二 與欲羯
X39n0709_p0457c24║   　磨。三心生悔恨。四悔言了 了 。
X39n0709_p0458a01║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0458a02║   　尼突吉羅。是為犯(隨制 沙彌等。如前 五 分)。
X39n0709_p0458a03║   　隨開　不犯者。其事 實爾非羯磨。羯磨不成。作如
X39n0709_p0458a04║   　是言。非羯磨。羯磨不成。若戲笑語。獨語。夢語。欲說
X39n0709_p0458a05║   　此錯說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0458a06║   　會採　律攝云 。已與他欲。後生悔恨。煩惱既生。心
X39n0709_p0458a07║   　無慙耻。於可對境作苾芻想言。告彼時便 得墮罪
X39n0709_p0458a08║   　薩婆多論云 。除僧 羯磨事 。僧 凡所斷事 。和合作已。
X39n0709_p0458a09║   　後悔譏訶。突吉羅　若僧 如法作一 切羯磨已。後
X39n0709_p0458a10║   　訶言不可。波逸提　除僧 羯磨。一 切非羯磨事 (謂不
X39n0709_p0458a11║   　用單二 白四羯磨法所辦之 事 也)。眾僧 和合。共斷決之 。後更訶者
X39n0709_p0458a12║   　若順法順毗尼者。波逸提　若雖見王制 。僧 制 不
X39n0709_p0458a13║   　順毗尼者。突吉羅　若僧 作一 切羯磨事 。作不如
X39n0709_p0458a14║   　法。當時力 不能轉易。故默然而不訶。後言不可。無
X39n0709_p0458a15║   　犯。
X39n0709_p0458a16║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0458a17║   　　　第七十七屏聽諍後語戒
X39n0709_p0458a18║   若比丘。比丘共鬬諍已。聽此語向彼說。波逸提。
X39n0709_p0458a19║   　緣起　佛在舍衛國給孤獨園。時諸比丘鬬諍。六
X39n0709_p0458a20║   　羣聽此語。向彼說。令僧 未有諍事 而有。已有而不
X39n0709_p0458a21║   　能滅。諸比丘察知其故。白佛結戒。此是性罪。由惱
X39n0709_p0458a22║   　亂 事 不忍煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0458a23║   　釋義　律云 。鬬諍有四種。言諍覓諍犯諍事 諍。聽
X39n0709_p0458a24║   　此語向彼說者(謂於屏隱處。竊聽他言。求覓過失。而更相遞說。令生忿兢 。致小事 始
X39n0709_p0458b01║   　與。而成大諍。大諍既成。而不能息也)。
X39n0709_p0458b02║   　結罪　是中犯者。若聽他諍語。從道至道。從道至
X39n0709_p0458b03║   　非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞。波
X39n0709_p0458b04║   　逸提　不聞。突吉羅　若方便 欲去而不去　若
X39n0709_p0458b05║   　共期去而不去。一 切突吉羅　若二 人共在闇地
X39n0709_p0458b06║   　語。或隱處語。或在前 行語。當彈指若謦咳驚之 。若
X39n0709_p0458b07║   　不爾者。盡突吉羅。
X39n0709_p0458b08║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 知他比丘鬬諍。二 屏處
X39n0709_p0458b09║   　往聽。三聞說明了 。
X39n0709_p0458b10║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0458b11║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0458b12║   　隨開　不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若為塔
X39n0709_p0458b13║   　僧 二 師親友作損減無利 益事 。欲得知之 往聽。及
X39n0709_p0458b14║   　最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0458b15║   　會採　薩婆多論云 。往聽鬬諍犯者。以 能破佛法
X39n0709_p0458b16║   　令僧 為二 部。是故制 聽者犯。所以 在高下處聽犯
X39n0709_p0458b17║   　者。以 諍事 重故。不同說戒布薩羯磨等也。此中諍
X39n0709_p0458b18║   　人及餘不諍人來聽。及向人說不說。皆犯。
X39n0709_p0458b19║   　五 分律云 。默聽餘四眾語。突吉羅。
X39n0709_p0458b20║   　十誦律云 。為和合故往聽。不犯。
X39n0709_p0458b21║   　善見律云 。往去步步。突吉羅　至聞處。波逸提
X39n0709_p0458b22║   　　為欲自改往聽。不犯。
X39n0709_p0458b23║   　僧 祗律云 。二 比丘在堂裏私語。若比丘欲入 。應彈
X39n0709_p0458b24║   　指動 脚作聲。若前 人默然者。應還出。若故語不止
X39n0709_p0458c01║   　者。入 無罪　一 比丘先在堂內坐。二 比丘私語。從
X39n0709_p0458c02║   　外來。先坐比丘應作聲。若彼默然者。堂內比丘應
X39n0709_p0458c03║   　出。前 後行亦爾　若比丘共餘比丘鬬諍結恨。作
X39n0709_p0458c04║   　是罵詈。我要當殺此惡人。比丘聞已得語。彼好自
X39n0709_p0458c05║   　警備 。我聞有惡聲　若有客比丘。作是言。我等當
X39n0709_p0458c06║   　盜某庫藏某塔物某僧 淨厨某人衣鉢。知事 人聞
X39n0709_p0458c07║   　已默然。應還僧 中唱言。諸大德。某庫藏某塔物某
X39n0709_p0458c08║   　僧 淨厨某人衣鉢。當警備 。我聞惡聲。使前 知　若
X39n0709_p0458c09║   　比丘多有弟子。日暮按行。諸房知如法不。若聞說
X39n0709_p0458c10║   　世 俗 語。不得便 入 訶責。待自來已。然後訶責言。汝
X39n0709_p0458c11║   　等信 心出家。食人信 施。應坐禪誦經。云 何 論說世
X39n0709_p0458c12║   　俗 非法事 。此非出家隨順善法　若聞論經說義。
X39n0709_p0458c13║   　問難答對。不得便 入 讚歎。待自來已。然後讚美。汝
X39n0709_p0458c14║   　等能共論經說義。講佛法事 。如世 尊說。比丘集時。
X39n0709_p0458c15║   　當行二 法。一 者賢聖默然。二 者講論法義。
X39n0709_p0458c16║   　此戒大乘同制 。
X39n0709_p0458c17║   　　　第七十八 瞋打比丘戒
X39n0709_p0458c18║   若比丘瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。
X39n0709_p0458c19║   　緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六 羣中有一 比丘。
X39n0709_p0458c20║   　瞋恚打十七羣比丘。其被打人高聲大喚。諸比丘
X39n0709_p0458c21║   　聞知嫌責。白佛結戒。由伴 屬事 不忍煩惱。制 斯學
X39n0709_p0458c22║   　處。乃初 篇殺根本種類。
X39n0709_p0458c23║   　釋義　不喜者(謂忿恚纏心。情生不悅也)。律云 。打者。若手若石
X39n0709_p0458c24║   　若杖(僧 祗律云 。打者。若身身分身方便 。身者。一 切身是。身分者。若手若脚若肘若膝若齒若爪
X39n0709_p0459a01║   　甲。是名身分。身分方便 者。若捉杖木瓦石等打。若遙擲。是名身方便 )。
X39n0709_p0459a02║   　結罪　是中犯者。若以 手石杖打比丘者。一 切波
X39n0709_p0459a03║   　逸提　除杖手石。若餘戶[門@龠]曲鉤拂柄香爐柄挃
X39n0709_p0459a04║   　者。一 切盡突吉羅。
X39n0709_p0459a05║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 要有瞋恚心。二 自身行
X39n0709_p0459a06║   　打。三前 人是比丘。
X39n0709_p0459a07║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0459a08║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0459a09║   　隨開　不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。
X39n0709_p0459a10║   　若共語不聞。而觸令聞。若睡時以 身委他上(委者棄置
X39n0709_p0459a11║   　也)。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸。及
X39n0709_p0459a12║   　最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0459a13║   　會採　薩婆多論云 。打得戒沙彌(即學悔沙彌也)盲瞎聾
X39n0709_p0459a14║   　瘂波利 婆沙摩那埵比丘。盡波逸提(失雙目名。盲失一 目為瞎。
X39n0709_p0459a15║   　若先有如是病者。攝十六 輕遮中。不得受比丘戒。若已近圓。後有此病者。仍是比丘。如是之 輩。宜當憐愍
X39n0709_p0459a16║   　可也)。
X39n0709_p0459a17║   　摩得勒 伽 云 。打三種人。突吉羅。謂賊住 (即賊心入 道也)。本
X39n0709_p0459a18║   　不和合(無師憎也)。本犯戒(犯四棄失比丘性者)若以 把沙把豆等
X39n0709_p0459a19║   　物擲眾比丘。隨所著。隨得爾所波逸提　不著。突
X39n0709_p0459a20║   　吉羅。
X39n0709_p0459a21║   　律攝云 。若持戒。若破戒有苾芻相。起苾芻想。或復
X39n0709_p0459a22║   　生疑打者。皆得墮罪　若非苾芻作苾芻想疑。或
X39n0709_p0459a23║   　於柱壁。或於餘事 。作掉亂 心。而打拍者。咸得惡作
X39n0709_p0459a24║   　　不以 瞋心為利 益事 。無犯。
X39n0709_p0459b01║   　五 分律云 。打餘三眾。乃至畜生。突吉羅。
X39n0709_p0459b02║   　善見律云 。若欲心打女人。僧 殘罪。
X39n0709_p0459b03║   　僧 祗律云 。打尼偷 蘭遮。打三眾越毗尼罪。下至俗
X39n0709_p0459b04║   　人。越毗尼心悔　若惡象馬牛羊猪狗等來不得
X39n0709_p0459b05║   　打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相　若畜生來
X39n0709_p0459b06║   　入 塔寺。觸突形像 。壞華果樹。亦得以 杖木瓦石打
X39n0709_p0459b07║   　地。恐怖令去。
X39n0709_p0459b08║   　此戒大乘同制 。若以 打報打者。罪結輕垢。若無端
X39n0709_p0459b09║   　起瞋。及忿恨上品纏。他人求悔而不受懺者。此則
X39n0709_p0459b10║   　犯重。其為菩薩。應與一 切眾生樂。豈反瞋打之 。
X39n0709_p0459b11║   　　　第七十九瞋搏比丘戒
X39n0709_p0459b12║   若比丘瞋恚不喜。以 手搏比丘者。波逸提(摶音博)。
X39n0709_p0459b13║   　緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六 羣以 手搏十七
X39n0709_p0459b14║   　羣。其被搏人高聲大喚。諸比丘聞。問其所以 。白佛
X39n0709_p0459b15║   　結戒。由伴 屬事 不忍煩惱。制 斯學處。乃初 篇殺根
X39n0709_p0459b16║   　本種類。
X39n0709_p0459b17║   　釋義　搏者(擬也。擬乃形像 也。謂舉手相向。以 現其打相。而令他人恐怖也　前 戒本
X39n0709_p0459b18║   　心實欲打之 。打不著身。不得本罪。此戒心本無念。直以 掌擬。擬便 得本罪。所以 兩戒有異。故別 制 之 )。
X39n0709_p0459b19║   　結罪　是中犯者。瞋恚不喜。以 手搏比丘者。波逸
X39n0709_p0459b20║   　提　除手已。若戶[門@龠]拂柄香爐柄挃。一 切突吉羅
X39n0709_p0459b21║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 有瞋他心。二 前 人是比
X39n0709_p0459b22║   　丘。三以 手脚掌搏及彼身。
X39n0709_p0459b23║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0459b24║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0459c01║   　隨開　不犯者。若他欲打舉手遮。若惡獸盜賊來。
X39n0709_p0459c02║   　若持刺來舉手遮。乃至一 切不故作。及最初 未制
X39n0709_p0459c03║   　戒等。是為不犯。
X39n0709_p0459c04║   　會採　十誦律云 。以 手脚掌向他。波逸提　舉餘
X39n0709_p0459c05║   　身分向他。突吉羅。
X39n0709_p0459c06║   　五 分律云 。手擬及。波逸提　不及。突吉羅。
X39n0709_p0459c07║   　律攝云 。作打心而擬其手。初 舉時。便 得本罪　若
X39n0709_p0459c08║   　一 舉手向多苾芻。隨其多少。准人得罪　若與苾
X39n0709_p0459c09║   　芻相瞋恨時。應往詣彼求其懺摩。不應瞋心未歇
X39n0709_p0459c10║   　往求辭謝。彼亦不得同師子行為堅鞭心。不相容
X39n0709_p0459c11║   　恕(鞭字該是硬字。恐寫之 悞。堅硬人心瞋心難解)。若不肯忍。應遣智人方
X39n0709_p0459c12║   　便 和解。速令諍息。小者到 彼瞋苾芻邊。至勢 分時。
X39n0709_p0459c13║   　即應禮拜彼云 無病　若見苾芻鬬諍之 時。無朋
X39n0709_p0459c14║   　黨心。而為揮解　俗 人鬬處。不應往看。恐引為證
X39n0709_p0459c15║   　故。如上所說。不順行者。咸得惡作。
X39n0709_p0459c16║   　此戒大乘輕重如上。
X39n0709_p0459c17║   　　　第八 十無根僧 殘瞋謗戒
X39n0709_p0459c18║   若比丘瞋恚故以 無根僧 伽 婆尸沙謗者。波逸提。
X39n0709_p0459c19║   　緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六 羣瞋恚故。以 無
X39n0709_p0459c20║   　根僧 殘。謗十七羣。諸比丘聞知。白佛結戒。此是性
X39n0709_p0459c21║   　罪。由同梵行事 不忍煩惱。制 斯學處。乃初 篇妄根
X39n0709_p0459c22║   　本種類。
X39n0709_p0459c23║   　釋義　律云 。根者有三。謂見聞疑。如十三事 中釋
X39n0709_p0459c24║   　(其間異者。彼以 四棄無根誹之 。此唯以 十三事 中一 一 事 行謗也)。
X39n0709_p0460a01║   　結罪　是中犯者。說而了 了 者。波逸提　不了 了
X39n0709_p0460a02║   　者。突吉羅。
X39n0709_p0460a03║   　此戒具 四緣。方成本罪。一 彼是比丘。二 自有瞋心。
X39n0709_p0460a04║   　三以 無根僧 殘謗。四說而了 了 。
X39n0709_p0460a05║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0460a06║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0460a07║   　隨開　不犯者。見聞疑根。若說其實。欲令改悔。而
X39n0709_p0460a08║   　不誹謗。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。及
X39n0709_p0460a09║   　最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0460a10║   　會採　僧 祗律云 。謗比丘。波逸提　謗比丘尼。偷
X39n0709_p0460a11║   　蘭遮(此偷 蘭輕於波逸提)。謗餘三眾。越毗尼　謗俗 人。越毗
X39n0709_p0460a12║   　尼心悔。
X39n0709_p0460a13║   　此戒大乘同制 。向同法者說犯輕。若向外人說法
X39n0709_p0460a14║   　重。
X39n0709_p0460a15║   　　　第八 十一 輙入 宮閾戒
X39n0709_p0460a16║   若比丘剎利 水澆頭王種。王未出。未藏寶而入 。若過
X39n0709_p0460a17║   宮門閾者。波逸提。
X39n0709_p0460a18║   　緣起　佛在舍衛國給孤獨園。時末利 夫人禮佛
X39n0709_p0460a19║   　聞法。得果證已。勸 喻波斯匿王。令得信 樂。聽諸比
X39n0709_p0460a20║   　丘入 出宮閤無有障礙。迦留陀夷乞食。次入 王宮。
X39n0709_p0460a21║   　時王與夫人晝日共臥。夫人遙見彼來。即起披衣。
X39n0709_p0460a22║   　以 所披衣。拂座令坐。夫人失衣露形。慚愧而蹲。尊
X39n0709_p0460a23║   　者還僧 伽 藍。語諸比丘。波斯匿王第一 寶者。我今
X39n0709_p0460a24║   　悉見。諸比丘詰知嫌責尊者。白佛結戒。由詣王宮
X39n0709_p0460b01║   　並 譏染煩惱。制 斯學處(律攝云 。烏陀夷有緣。須詣摩利 迦夫人所。侵 早入 宮)。
X39n0709_p0460b02║   　釋義　若比丘下明所行之 處。若過下結成所犯
X39n0709_p0460b03║   　之 罪。律云 。剎利 水澆頭王種者。王紹位 時。取四大
X39n0709_p0460b04║   　海水。取白牛右角。收拾一 切種子盛滿中。置金輦
X39n0709_p0460b05║   　上。使諸小王輿王。與第一 夫人共坐輦上。大婆羅
X39n0709_p0460b06║   　門以 水灌王頂。若是剎利 種水灌頂上。作如是立
X39n0709_p0460b07║   　王。故名為剎利 王水。灌頂種(剎利 此云 田主 。是劫 初 時。有德之 人。眾立
X39n0709_p0460b08║   　彼為眾處分田土。以 其尊貴自在故。相承以 為姓也)。若是婆羅門種。毗舍首
X39n0709_p0460b09║   　陀羅種。以 水灌頂。作如是立王。亦名為剎利 王水
X39n0709_p0460b10║   　澆頭種。未出者。王未出。婇女未還本處。未藏寶者。
X39n0709_p0460b11║   　金銀真珠硨磲碼碯水精瑠璃貝玉一 切眾寶瓔
X39n0709_p0460b12║   　珞。而未藏舉(十誦律云 。諸夫人次第直宿於王。時末利 夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。
X39n0709_p0460b13║   　內身外露現。如共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未藏此莊嚴具 　薩婆多論云 。王已出外。夫人未起。其進
X39n0709_p0460b14║   　御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以 發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以 餘衣覆身。亦
X39n0709_p0460b15║   　名未藏寶　五 分律云 。寶者所重之 物。及諸女色。皆名為寶)。
X39n0709_p0460b16║   　結罪　是中犯者。王未出。寶未藏。若過門閾者。波
X39n0709_p0460b17║   　逸提　若一 足在外。一 足在內。發意欲去。若共期
X39n0709_p0460b18║   　而不去者。一 切突吉羅。
X39n0709_p0460b19║   　除王剎利 種。若入 餘粟散小王豪貴長者家。過門
X39n0709_p0460b20║   　閾者。一 切突吉羅。
X39n0709_p0460b21║   　此戒具 四緣。方成本罪。一 必是大王宮。二 王未出
X39n0709_p0460b22║   　寶未藏。三須是內宮門。四兩脚入 內。
X39n0709_p0460b23║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0460b24║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0460c01║   　隨開　不犯者。若王已出。若婇女還本處。所有珍
X39n0709_p0460c02║   　寶已舉藏。若有所奏白。若被請喚。若為勢 力 所執
X39n0709_p0460c03║   　去。若命難。梵行難。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0460c04║   　會採　律攝云 。門閫有其三種。一 城門閫。二 王家
X39n0709_p0460c05║   　門閫。三內宮門閫。入 初 二 門。得惡作罪　入 內宮
X39n0709_p0460c06║   　門。便 得墮罪(閫者門橛也。謂門兩旁挾門之 短限也。此與閾義同也)。
X39n0709_p0460c07║   　此戒大乘同制 。末世 尤所當慎。設令喚請。亦不應
X39n0709_p0460c08║   　輙入 。若具 大神通威德。不犯。
X39n0709_p0460c09║   　附考　根本律云 。入 王宮者。有十種過失。一 者王
X39n0709_p0460c10║   　與夫人在一 處住 。苾芻入 時。夫人便 笑。王即生疑。
X39n0709_p0460c11║   　豈非苾芻於私屏處行鄙惡事 。若不爾者。何 因見
X39n0709_p0460c12║   　笑。或可有心將為惡事 　二 者苾芻入 宮。夫人有
X39n0709_p0460c13║   　娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行令其有娠　三
X39n0709_p0460c14║   　者苾芻入 宮。王失珍寶及諸寶類。王作是念。豈非
X39n0709_p0460c15║   　苾芻偷 竊我物　四者王有密語。聞徹於外。王作
X39n0709_p0460c16║   　是念。豈非苾芻傳通密語　五 者苾芻入 宮。王瞋
X39n0709_p0460c17║   　太子。遷移職位 。太子念曰。豈非苾芻於王讒搆。令
X39n0709_p0460c18║   　我今時致此憂慼　六 者苾芻入 宮。太子於父為
X39n0709_p0460c19║   　不義事 。諸人聞已。豈非苾芻傳通密語。令失孝義
X39n0709_p0460c20║   　　七者苾芻入 宮。王之 所重尊勝大臣。被黜職位 。
X39n0709_p0460c21║   　便 作是念。豈非苾芻於王讒說。令我墮在不如意
X39n0709_p0460c22║   　處　八 者卑位 大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾
X39n0709_p0460c23║   　芻為其薦達　九者王數出師。征伐 餘國。人皆議
X39n0709_p0460c24║   　曰。豈非苾芻共王論說。數令我等征伐 疲勞 　十
X39n0709_p0461a01║   　者苾芻入 宮。王出征伐 。告戰士曰。其所得者。悉皆
X39n0709_p0461a02║   　自屬。後既平殄。王便 却奪。諸人議曰。此是苾芻教
X39n0709_p0461a03║   　王奪我。佛告諸苾芻。以 此因緣。不應輙入 宮內。或
X39n0709_p0461a04║   　令四兵 不得安隱。此非苾芻之 所應作。
X39n0709_p0461a05║   　　　第八 十二 捉寶物戒
X39n0709_p0461a06║   若比丘若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧 伽 藍中
X39n0709_p0461a07║   及寄宿處。波逸提。若比丘在僧 伽 藍中。若寄宿處捉
X39n0709_p0461a08║   寶。若以 寶莊飾。自捉教人捉。當作是意。若有主 識者。
X39n0709_p0461a09║   當取。作如是因緣非餘。
X39n0709_p0461a10║   　緣起　此戒有三制 。佛在舍衛國給孤獨園。有外
X39n0709_p0461a11║   　道弟子。在路行止息道邊。忘千金囊而去。時有眾
X39n0709_p0461a12║   　多比丘後來。亦於道邊止息。見此金囊。自相謂言。
X39n0709_p0461a13║   　為且持去。若有主 識者當還。彼行數里。乃憶疾還。
X39n0709_p0461a14║   　即出囊與之 。彼反謂少。往啟波斯匿王。王審知其
X39n0709_p0461a15║   　偽。即稅其家財並 金入 官。有樂學戒慚愧者。聞知
X39n0709_p0461a16║   　嫌責諸比丘。云 何 自手捉金銀。使居士為官治罪。
X39n0709_p0461a17║   　并稅家財。因是白佛。此初 結戒也。時毗舍佉母入
X39n0709_p0461a18║   　祗桓精舍。脫身瓔珞。置於樹下。往禮世 尊。佛為說
X39n0709_p0461a19║   　法。心存於法。忘取還家。比丘見已。畏恐犯戒。不取
X39n0709_p0461a20║   　白佛。佛聽在僧 伽 藍內見有遺物。為不失故。當取
X39n0709_p0461a21║   　舉之 。復加 除僧 伽 藍中之 語。此第二 結戒也。又眾
X39n0709_p0461a22║   　多比丘途路行次。至一 無住 處村。寄宿巧師空舍。
X39n0709_p0461a23║   　時彼巧師有已成未成金銀。置舍而去。諸比丘為
X39n0709_p0461a24║   　守護故。竟夜不眠。諸比丘以 此因緣。具 白世 尊。佛
X39n0709_p0461b01║   　聽在他家止宿時。若屋中有物。為不失故應收舉。
X39n0709_p0461b02║   　復加 及寄宿處之 語。乃第三結戒也。此是遮罪。由
X39n0709_p0461b03║   　珍寶事 止貪煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0461b04║   　釋義　文分二 節。若比丘下明其創制 。除僧 伽 藍
X39n0709_p0461b05║   　等明其隨開。律云 。寶者。金銀真珠琥珀硨磲碼碯
X39n0709_p0461b06║   　瑠璃貝玉生像 金寶。莊飾者。銅鐵鉛錫白鑞。以 諸
X39n0709_p0461b07║   　寶莊飾也(根本律云 。寶類者。謂諸兵 器弓刀 之 屬。及音樂鼓笛之 流)。僧 伽 藍者
X39n0709_p0461b08║   　(此言眾園如上。又翻為眾院。院是順此方之 稱。乃舍宅庭舘之 名。今稱僧 住 處為寺者。寺亦此方公 院之
X39n0709_p0461b09║   　名。諸侯 所止之 處。昔西僧 初 來。權止鴻臚寺。後造白馬精舍。而請居之 。居止雖遷。以 不忘其本。還標寺號。
X39n0709_p0461b10║   　自此以 來皆稱曰寺)。寄宿處者(謂寓宿白衣之 舍也)。當作是念等者(正明
X39n0709_p0461b11║   　隨開之 義。謂在僧 寺中及寄宿處。雖聽自捉教人捉金銀七寶。必要先存其念。豪無貪愛之 心。若有主 來
X39n0709_p0461b12║   　識認者。我便 與之 。然後當取也)。作如是因緣非餘者(謂除如是作念還主 因緣。
X39n0709_p0461b13║   　更無餘方便 得捉也)。
X39n0709_p0461b14║   　結罪　是中犯者。若自捉教人捉。波逸提　若在
X39n0709_p0461b15║   　僧 寺中。若在俗 舍內。若寶若寶莊飾自捉。若教人
X39n0709_p0461b16║   　捉當。識囊器相。識裹相。識繫相。應解囊器看。知幾
X39n0709_p0461b17║   　連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。
X39n0709_p0461b18║   　應問汝物何 似 。若相應應還。若不相應。語言我不
X39n0709_p0461b19║   　見如是物。若二 人俱 來索。亦如是問答。若二 人語
X39n0709_p0461b20║   　俱 相應。應持物著前 語言。是汝等物各取。若不爾
X39n0709_p0461b21║   　者。一 切突吉羅。
X39n0709_p0461b22║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 是真七寶及寶莊嚴具 。
X39n0709_p0461b23║   　二 無開緣。三自捉教他捉。
X39n0709_p0461b24║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0461c01║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0461c02║   　隨開　不犯者。若是供 養塔寺莊嚴具 。為堅牢故
X39n0709_p0461c03║   　收舉。乃至最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0461c04║   　會採　根本律云 。若自手使人捉諸寶物。已磨治
X39n0709_p0461c05║   　者。皆得墮罪。未磨治者。皆得惡作。乃至捉假瑠璃。
X39n0709_p0461c06║   　亦惡作　若捉嚴身瓔珞之 具 。皆得墮罪。乃至麥
X39n0709_p0461c07║   　莛結為鬘者。捉亦惡作　若捉琵琶等諸雜樂貝。
X39n0709_p0461c08║   　有絃柱者。便 得墮罪。乃至竹筒作一 絃琴。執亦惡
X39n0709_p0461c09║   　作　若諸螺貝。是堪吹者。捉得墮罪不堪吹者。亦
X39n0709_p0461c10║   　得惡作。諸鼓樂具 堪與不堪。得罪輕重亦同　若
X39n0709_p0461c11║   　執弓時。有絃[弓*替]者。便 得墮罪。無者惡作　若刀 有
X39n0709_p0461c12║   　刃 箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作。
X39n0709_p0461c13║   　十誦律云 。捉偽珠。突吉羅　若人間金銀寶地牀
X39n0709_p0461c14║   　座。比丘不應行坐用。天上金銀寶地牀座。比丘應
X39n0709_p0461c15║   　坐用。
X39n0709_p0461c16║   　根本雜事 云 。不應於寶器中食。或往天上。或至龍
X39n0709_p0461c17║   　宮。無餘雜器者。設金寶器。亦應取用(若果證無漏。方能天上海
X39n0709_p0461c18║   　中。隨意赴供 。以 其無餘雜器故開。若在人間。器多磁瓦。是故全 遮。縱得無漏真聖。必須遵守佛制 。以 凡聖
X39n0709_p0461c19║   　同軌故)。
X39n0709_p0461c20║   　律攝云 。若月光 珠及日光 珠。為出水火。觸亦無犯。
X39n0709_p0461c21║   　此戒大乘為眾生故。不問處所。但 約機緣。
X39n0709_p0461c22║   　引證　律攝云 。佛在鷲峰。入 城乞食。遇大雨。水蕩
X39n0709_p0461c23║   　崖崩。有伏藏現。告阿難陀。汝應觀此是大害毒。阿
X39n0709_p0461c24║   　難言。實是可畏毒。有一 採根果人。聞而往觀。見是
X39n0709_p0462a01║   　伏藏。念言。願此害毒恒螫於我。父母妻子眷屬。亦
X39n0709_p0462a02║   　不辭痛。遂盡持歸。隨意受用。未生怨王見其富盛。
X39n0709_p0462a03║   　遣使往問。汝於何 處。得王伏藏。報言不得。捉以 送
X39n0709_p0462a04║   　王。王自問之 。亦云 不得。王即准法。繫其眷屬。將付
X39n0709_p0462a05║   　屠人。彼人悲泣。隨屠者去。高聲大喚。阿難陀此是
X39n0709_p0462a06║   　害毒。此是害毒。將刑 有言。法須返奏。王便 喚返問
X39n0709_p0462a07║   　之 。彼人具 答昔緣。王時初 信 佛法。不覺流淚。告曰。
X39n0709_p0462a08║   　汝緣世 尊。獲斯珍寶。罪雖合死。我今釋汝并及眷
X39n0709_p0462a09║   　屬。應將此物。供 養佛僧 。既蒙釋免。遂辦上供 。奉請
X39n0709_p0462a10║   　佛僧 。佛為說法。便 獲初 果。緣此不聽比丘捉寶。
X39n0709_p0462a11║   　附考　律攝云 。若於寺外見他物時。以 葉草等葢
X39n0709_p0462a12║   　覆令密。不應以 此為輕棄心。無主 來索。收歸住 處。
X39n0709_p0462a13║   　私自舉掌。經七八 日。無人索者。收貯僧 庫。經五 六
X39n0709_p0462a14║   　月。又無索者。應供 僧 伽 。買堅牢器具 。若後主 索。應
X39n0709_p0462a15║   　勸 諭彼令施僧 伽 。若不肯施。應酬本直。若索利 者。
X39n0709_p0462a16║   　應告之 曰。由佛制 戒。還汝本物。更索其利 。是所不
X39n0709_p0462a17║   　應。
X39n0709_p0462a18║   　僧 祗律云 。比丘見寶物。若無人識者。應停 至三月
X39n0709_p0462a19║   　已。若塔園中得者。即作塔用。若僧 園中得者。當作
X39n0709_p0462a20║   　四方僧 用。若來索者問答相應。應集眾人。出寶示
X39n0709_p0462a21║   　言。長壽。此是汝物不。若言是。應教言。汝歸依佛法
X39n0709_p0462a22║   　僧 。若世 尊不制 戒者。汝眼見猶不可得。若云 更有
X39n0709_p0462a23║   　餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。汝是惡人。汝
X39n0709_p0462a24║   　但 得此已為過多。云 何 方便 妄索餘物謗人。若世
X39n0709_p0462b01║   　尊不制 戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是
X39n0709_p0462b02║   　猶復不了 者。應將至優 婆塞邊語言。我本止得此
X39n0709_p0462b03║   　物。盡以 還歸。而今方見誣謗。爾時優 婆塞應罵言。
X39n0709_p0462b04║   　子汝得此物已為過多。而今反謗比丘。汝但 去。我
X39n0709_p0462b05║   　當與汝作對斷理此事 。若是貴重寶物。無人來索
X39n0709_p0462b06║   　者。至三年如上。隨所得處。當界用之 　若故壞僧
X39n0709_p0462b07║   　房塔院。欲更修 治。掘地得寶藏者。淨人不可信 。應
X39n0709_p0462b08║   　白王。王若須應與。若施應用。設已用。王知索者。應
X39n0709_p0462b09║   　乞塔物僧 物還。若有淨人可信 者得取。停 至三年
X39n0709_p0462b10║   　已。用作塔事 僧 事 如上　若寶藏上有鐵券 姓名。
X39n0709_p0462b11║   　亦應如實答。作新僧 房得物亦爾。
X39n0709_p0462b12║   　善見律云 。若寺內得遺寶。為掌護故。若去時。應付
X39n0709_p0462b13║   　與知法畏罪者。囑言。有主 來索。當還。若久 無主 。得
X39n0709_p0462b14║   　僧 舍用。後主 來索。應將示僧 房言。此是檀越物。若
X39n0709_p0462b15║   　不允 施。欲得本者。應語信 心居士。及廣教化之 。
X39n0709_p0462b16║   　　　第八 十三非時入 聚落戒
X39n0709_p0462b17║   若比丘非時入 聚落。不囑比丘者。波逸提。
X39n0709_p0462b18║   　緣起　此戒二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。時跋難
X39n0709_p0462b19║   　陀非時入 村。與諸居士共摴蒲(賻戲也)。居士不勝以
X39n0709_p0462b20║   　慳嫉故。便 言。比丘晨朝入 村。為乞食故。非時入 村。
X39n0709_p0462b21║   　為何 事 耶。諸比丘聞嫌責跋難陀。具 白世 尊。此初
X39n0709_p0462b22║   　結戒也。復因比丘中或有僧 事 塔寺事 或瞻病事
X39n0709_p0462b23║   　等。佛聽有事 緣囑授已入 聚落。故加 不囑比丘之
X39n0709_p0462b24║   　語。此第二 結戒也。由入 村事 招俗 譏謗。制 斯學處。
X39n0709_p0462c01║   　釋義　律云 。時者。從明相出至中。非時者。從中後
X39n0709_p0462c02║   　至明相未出(律攝云 。非時有二 種分齊。一 過午。二 明相未出)。聚落者。有四
X39n0709_p0462c03║   　種村如上。不囑比丘者(謂不告知餘比丘也)。若有僧 事 塔事
X39n0709_p0462c04║   　瞻病等事 。當囑授餘比丘而去。若獨處一 房。當囑
X39n0709_p0462c05║   　授比房。應作如是囑。至一 比丘所。具 儀 云 。大德一
X39n0709_p0462c06║   　心念。我某甲比丘非時入 聚落。至某城邑聚落某
X39n0709_p0462c07║   　甲舍。前 人答言可爾。
X39n0709_p0462c08║   　結罪　是中犯者。若非時入 村。不囑授。動 足初 入
X39n0709_p0462c09║   　村門。波逸提　一 足在門內。一 足在門外。方便 欲
X39n0709_p0462c10║   　去而不去。若期不去。一 切突吉羅。
X39n0709_p0462c11║   　此戒具 四緣方成本罪。一 心存放逸。二 時已過午。
X39n0709_p0462c12║   　三無緣不白。四已入 聚落。
X39n0709_p0462c13║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0462c14║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0462c15║   　隨開　不犯者。若道由村過。若有所啟白。若為喚。
X39n0709_p0462c16║   　若受請。若為勢 力 所執。或被繫縛將去。或命難。梵
X39n0709_p0462c17║   　行難。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0462c18║   　會採　十誦律云 。餘比丘者。謂眼所見(諸凡告白。應與前 人
X39n0709_p0462c19║   　面對方成。故云 眼所見也)若白已入 聚落。還所住 處。即已先白。
X39n0709_p0462c20║   　復至聚落。波逸提　若不白入 聚落。隨所經過大
X39n0709_p0462c21║   　小巷。隨得爾所突吉羅　隨入 白衣家。一 一 波逸
X39n0709_p0462c22║   　提　若八 難中。一 一 難起。不犯。
X39n0709_p0462c23║   　薩婆多論云 。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯
X39n0709_p0462c24║   　突吉羅。
X39n0709_p0463a01║   　僧 祗律云 。若二 比丘在阿練若住 。欲行。展轉相告。
X39n0709_p0463a02║   　若一 人說已行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘
X39n0709_p0463a03║   　比丘。應作是念。若道中。若門。若聚落邊見比丘。當
X39n0709_p0463a04║   　白。白已然後入 。
X39n0709_p0463a05║   　摩得勒 伽 云 。若無比丘。應白比丘尼式叉摩那沙
X39n0709_p0463a06║   　彌沙彌尼(此謂或遇尼三眾白之 。非是特往尼寺中白也)。
X39n0709_p0463a07║   　律攝云 。若無苾芻。囑餘俗 人者。無犯(謂寺家淨人也)。
X39n0709_p0463a08║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0463a09║   　　　第八 十四作高牀戒
X39n0709_p0463a10║   若比丘作繩牀木牀。足應高如來八 指。除入 陛孔上
X39n0709_p0463a11║   截竟。若過者。波逸提。
X39n0709_p0463a12║   　緣起　佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷預知
X39n0709_p0463a13║   　世 尊必從此道來。即於道中。敷高好牀座。請佛觀
X39n0709_p0463a14║   　看。佛集諸比丘告云 。此癡人。內懷弊惡。敷高廣大
X39n0709_p0463a15║   　牀。但 自為己。訶責迦留陀夷。與眾結戒。由臥具 事
X39n0709_p0463a16║   　憍恣煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0463a17║   　釋義　律云 。牀者有五 種。旋脚牀。直脚牀。曲脚牀。
X39n0709_p0463a18║   　插脚牀。無脚牀。如來八 指者(薩婆多論云 。八 指者。如來一 指二 寸也)。
X39n0709_p0463a19║   　除入 陛孔上者(謂除牀脚。上入 陛木。下高八 指也)。截竟者(謂量過八 指。應
X39n0709_p0463a20║   　須截却已。方受用也)。若過者(謂高過八 指。即非應制 也)。
X39n0709_p0463a21║   　結罪　是中犯者。自作教人作成者。盡波逸提
X39n0709_p0463a22║   　　自作教人不成。盡突吉羅。
X39n0709_p0463a23║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 慢敖憍恣。二 過量愛好。
X39n0709_p0463a24║   　三作牀已成。
X39n0709_p0463b01║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0463b02║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0463b03║   　隨開　不犯者。若足高八 指。若減八 指。若他施已
X39n0709_p0463b04║   　成者。截而用之 。若脫却脚。及最初 未制 戒等。是為
X39n0709_p0463b05║   　不犯。
X39n0709_p0463b06║   　第三分云 。除寶牀。餘在白衣舍應坐(西域國風無諸椅櫈。唯以
X39n0709_p0463b07║   　小牀。於上趺坐。牀言寶者。乃王及大臣長者所用)。
X39n0709_p0463b08║   　會採　十誦律云 。應截已悔過。若未截。僧 應敕令
X39n0709_p0463b09║   　截。不敕不聽。皆突吉羅。
X39n0709_p0463b10║   　五 分律云 。得高牀施。應作是念。此牀不如法。我當
X39n0709_p0463b11║   　更截。不作是念受。波逸提。
X39n0709_p0463b12║   　僧 祗律云 。若自作終日坐上。一 波逸提　起已還
X39n0709_p0463b13║   　坐。一 一 波逸提　他牀而坐上。越毗尼罪　若客
X39n0709_p0463b14║   　比丘來。次第付得過量牀。應語知事 言。借我鋸來。
X39n0709_p0463b15║   　問作何 等。答言。此牀過量。欲截如法。若言莫截。檀
X39n0709_p0463b16║   　越見或不喜。若不久 住 。鑿地埋脚。齊量止。若久 住 。
X39n0709_p0463b17║   　應齊埋處。木筒盛脚。勿 使壞　若檀越家坐牀脚
X39n0709_p0463b18║   　高。不得懸脚坐。應索承机。或索磚木承足。若福德
X39n0709_p0463b19║   　舍中牀高坐者。無犯(福德舍即施一 食處。此以 護他心故。爾隨開也)。
X39n0709_p0463b20║   　薩婆多論云 。此所以 不入 捨墮者。以 截斷故。截使
X39n0709_p0463b21║   　應量。入 僧 中悔。
X39n0709_p0463b22║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0463b23║   　　　第八 十五 兜 羅綿貯褥戒
X39n0709_p0463b24║   若比丘作兜 羅綿貯繩牀木牀大小褥成者。波逸提。
X39n0709_p0463c01║   　緣起　佛在舍衛國祗桓精舍。時六 羣作兜 羅綿
X39n0709_p0463c02║   　貯繩木牀大小褥。諸居士見譏。謂無慈心斷眾生
X39n0709_p0463c03║   　命。亦如王臣。諸比丘聞。白佛結戒。亦由臥具 事 憍
X39n0709_p0463c04║   　恣煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0463c05║   　釋義　律云 。兜 羅綿者。白楊樹華。楊柳樹華。蒲臺
X39n0709_p0463c06║   　華(兜 羅綿或云 妬羅綿。妬羅是樹名。綿從樹生。因而立稱。如云 柳絮也　薩婆多論云 。兜 羅綿者。是草
X39n0709_p0463c07║   　木華綿之 總名也。所以 本律以 白楊華等釋之 )。貯者(律攝云 。謂於牀上散布其綿。便 用布襌。隨
X39n0709_p0463c08║   　時掩覆)。大褥者為坐臥故。小褥者為坐故(薩婆多論云 。兜 羅綿
X39n0709_p0463c09║   　以 是貴人所畜故。人所嫌故。喜生虫故。又若臥軟煖上後得寒。及粗硬不堪忍故。所以 制 之 不聽)。
X39n0709_p0463c10║   　結罪　是中犯者。若自作教他作成者。盡波逸提
X39n0709_p0463c11║   　　自他作不成。盡突吉羅　若為他作成不成。一
X39n0709_p0463c12║   　切突吉羅。
X39n0709_p0463c13║   　此戒具 四緣。方成本罪。一 有憍貪慢敖心。二 是兜
X39n0709_p0463c14║   　羅綿。三自他作貯已成。
X39n0709_p0463c15║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0463c16║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0463c17║   　隨開　不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑婆草。若以
X39n0709_p0463c18║   　毳劫 貝碎弊物。若用作支肩物。及最初 未制 戒等。
X39n0709_p0463c19║   　是為不犯。
X39n0709_p0463c20║   　會採　五 分律云 。若坐。坐坐波逸提　若臥。臥臥
X39n0709_p0463c21║   　波逸提　若他與受。波逸提。要先棄。然後悔過。若
X39n0709_p0463c22║   　不爾。罪亦深。
X39n0709_p0463c23║   　十誦律云 。摘破却之 。然後悔過。若未破。僧 應敕令
X39n0709_p0463c24║   　破。
X39n0709_p0464a01║   　根本律云 。若僧 私牀座。以 木綿等散。貯者皆得墮
X39n0709_p0464a02║   　罪　絮應撤去。罪應說悔。對說罪者。應可問言。絮
X39n0709_p0464a03║   　撤去未。若不問者。得惡作罪。
X39n0709_p0464a04║   　僧 祗律云 。若貯枕枕頭支足。越毗尼罪　若病無
X39n0709_p0464a05║   　罪。
X39n0709_p0464a06║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0464a07║   
X39n0709_p0464a08║   毗尼止持會集卷第十三
X39n0709_p0464a09║   
X39n0709_p0464a10║   　　　　音義
X39n0709_p0464a11║   　挃　音質。撞也。謂手指觸挃也。
X39n0709_p0464a12║   　閾　音域。門限也。謂門下橫木。為內門之 限也。
X39n0709_p0464a13║   　閤　音蛤。內中之 小門也。
X39n0709_p0464a14║   　輦　連上聲。人步輓車。駕人以 行曰輦。
X39n0709_p0464a15║   　輿　車也。
X39n0709_p0464a16║   　黜　音出。貶斥也。
X39n0709_p0464a17║   　筳　音亭。草莖也。
X39n0709_p0464a18║   　[弓*替]　音讚。弓絃也。
X39n0709_p0464a19║   　鏃　音贖。利 也。今為箭鏃。
X39n0709_p0464a20║   　白楊樹華　楊樹略有四種。白楊葉圓。如梨皮。白
X39n0709_p0464a21║   　　木似 楊。故名白楊。其青楊葉長。赤楊霜降則 葉赤。
X39n0709_p0464a22║   　　材理亦赤。黃楊木性堅緻難長。
X39n0709_p0464a23║   　楊柳華　是垂條細柳也。本草云 。直木高丈 餘許。
X39n0709_p0464a24║   　　秋瘁春榮。初 生有黃蘂者。是華華漸乾絮方出。謂
X39n0709_p0464b01║   　　之 柳絮。人收取之 。以 為裀褥。絮之 下有黑子。隨絮
X39n0709_p0464b02║   　　而飛。得水濕處便 生。飛入 池沼。於陰暗處。即為浮
X39n0709_p0464b03║   　　萍。人常以 器盛水。置絮其中。數日覆之 。即成多積。
X39n0709_p0464b04║   　　亦可以 捍作氈。以 代 羊毛也。極柔輭清凉之 甚。宜
X39n0709_p0464b05║   　　與小兒臥。加 以 性涼也。
X39n0709_p0464b06║   　蒲臺華　或云 蒲梨華。蒲應作蒱。臺應作薹。是夫
X39n0709_p0464b07║   　　須草也。
X39n0709_p0464b08║   　襌　音單。衣無裏也。
X39n0709_p0464b09║   　鳩羅那草　未見翻。
X39n0709_p0464b10║   　文若草　十誦律云 文闍草。五 分律云 文柔草。皆
X39n0709_p0464b11║   　　一 也。
X39n0709_p0464b12║   　娑婆草　或云 婆婆草。此草甚柔輭。翻云 膩。
X39n0709_p0464b13║   　支肩　支猶薦也。